नारी चेतना के भारतीय प्रतिमान

दरअसल वर्षों तक पश्चिम स्री के अंदर चेतना को स्वीकार नहीं किया था। जब किया तो स्त्री आगे बढ़ी। अब उसके अस्मिता और अधिकार तथा पुरुष के बराबरी का विचार उठा।

स्त्रियों ने अठारहवीं शताब्दी से आज तक की यात्रा करती हुई नारी चेतना के साथ सामने आई है।

जबकि भारत में वैदिक काल से नारी चिति,-चेतना, प्रकृति, ब्रह्म,जीव,समाज, राष्ट्र, संस्कृति और जीवन मूल्यों, जीवन शैली पर संवाद करती रही हैं।

विमर्श शब्द मुख्य रूप से अंग्रेजी शब्द 'Discourse' (डिस्कोर्स) के अनुवाद के रूप में प्रयोग किया जाता है, विशेषकर अकादमिक और दार्शनिक संदर्भों में। 

मूल: 'विमर्श' संस्कृत भाषा का शब्द है। यह 'वि + मृश्' धातु से बना है, जिसका अर्थ है—जांचना, विचार करना, चिंतन करना या किसी विषय के गहरे अर्थ को स्पर्श करना। 

कश्मीरी शैव दर्शन (प्रत्यभिज्ञा दर्शन) में 'विमर्श' का बहुत महत्व है, जहाँ इसे चेतना की सक्रिय शक्ति माना गया है।

वैदिक काल का शब्द: भारत में वैदिक काल से इसके लिए 'वाद' या 'विवाद' (सकारात्मक अर्थ में चर्चा) और 'मीमांसा' शब्दों का प्रयोग होता रहा है। विशेष रूप से 'मीमांसा' शब्द का प्रयोग किसी तत्व की गहराई से परीक्षा या विवेचन करने के लिए किया जाता था

आज नारी विमर्श या स्त्री विमर्श के संदर्भ में 'विमर्श' का अर्थ केवल 'चर्चा' नहीं, बल्कि एक वैचारिक आंदोलन और विश्लेषण है। यहाँ विमर्श का सीधा अभिप्राय 'पहचान की खोज' और 'सत्ता की संरचना को चुनौती देना' है। 

इसे तीन बिंदुओं से समझ सकते हैं:

दृष्टिकोण का बदलाव: इसका अर्थ है इतिहास, समाज, और साहित्य को 'पुरुष की नज़र' (Male Gaze) के बजाय 'स्त्री की नज़र' से देखना। यह उन परंपराओं और मान्यताओं पर सवाल उठाता है जो स्त्रियों को गौण (Secondary) मानती हैं।

अस्मिता (Identity) की तलाश: यहाँ विमर्श का अर्थ स्त्री को एक 'वस्तु' या 'देवी' के बजाय एक स्वतंत्र 'इंसान' के रूप में स्थापित करना है। यह उसकी अपनी इच्छाओं, अधिकारों और स्वतंत्रता की बात करता है।

पितृसत्ता का विश्लेषण: स्त्री विमर्श के तहत इस बात का गहरा 'विवेचन' (Critical Analysis) किया जाता है कि कैसे धर्म, समाज और कानून ने स्त्री को हाशिए पर रखा है। 

आइये उक्त तीनों बिंदुओं को एक प्रसंग से देखें -जिज्ञासा -मणिं दत्त्वा ततः सीता हनूमन्तमथाब्रवीत् । अभिज्ञानमभिज्ञातमेतद् रामस्य तत्त्वतः (१)मणि देने के पश्चात् सीता हनुमान्‌ जी से बोलीं- 'मेरे इस चिह्न को भगवान् श्री रामचन्द्र जी भलीभाँति पहचानते हैं (१) मणिं दृष्ट्वा तु रामो वै त्रयाणां संस्मरिष्यति । वीरो जनन्या मम च राज्ञो दशरथस्य च (२)'इस मणि को देखकर वीर श्रीराम निश्चय ही तीन व्यक्तियों का- मेरी माता का, मेरा तथा महाराज दशरथ का एक साथ ही स्मरण करेंगे ॥ २ ॥(श्रीमद्वाल्मीकीय रामायणे एकोनचत्वानरिंश: सर्ग:)दूसरे श्लोक में सीता कहती हैं,इस मणि को देखकर वीर श्रीराम निश्चय ही तीन व्यक्तियों का- मेरी माता का, मेरा तथा महाराज दशरथ का एक साथ ही स्मरण करेंगे। बाल्मीकि जी तीनों के स्मरण का कारण नहीं बताते।मैं जो अनुमान लगा पा रहा हूं, 'यहां माता अर्थात् मायका, मेरा अर्थात सीता के वर्तमान परिस्थिति का,(इस मणि का प्रसंग दूसरी वार सर्ग 66/4 में आता है, जहां हनुमान जी जब श्रीराम को मणि देते हैं और सीता का संदेश बताते हैं कि इसे देखकर श्रीराम को जनन्या,मेरी और दशरथ का स्मरण होगा,तब राम कहते हैं,यह मणि हमारे श्वसुर ने सीता को दिया था। इसे देख कर मुझे वैदेहस्य, पिता दशरथ के दर्शन हो रहे हैं और ऐसा लग रहा है मानो सीता मिल गई है।यह मुद्रिका जनक को इंद्र ने दी थी।) दशरथ याने ससुराल का।'⭐'मेरा ऐश्वर्य पूर्ण मायका, चक्रवर्ती सम्राट की बहू, अजेय राम की पत्नी।'⭐⭐क्या यह भी संकेत है कि आपातकाल में प्रत्येक बेटी /पत्नी/बहू को यही तीन स्मरण आते हैं?⭐⭐⭐और भी बहुत कुछ हो सकता है। बाल्मीकि कविपुंगव जो ठहरे।…............⭐ नारी के वृहत्तर कुटुम्ब के साथ निहितार्थ।⭐⭐ नारी कुटुम्ब का स्वाभिमान।⭐⭐⭐ कुटुम्ब के स्वाभिमान की रक्षा में राष्ट्रीय सुरक्षा।…...# अर्द्ध नारीश्वर #अतीत का गौरव।# आध्यात्मिक सुरक्षा कवच।

निष्कर्ष: नारी विमर्श का मतलब है—वह संवाद या विमर्श जो स्त्री को समाज की मुख्यधारा में बराबरी का हक दिलाने और उसके आत्म-सम्मान को स्वर देने के लिए किया जाता है। दरअसल 

राम का चारित्रिक वैशिष्ट्य

 

                                    (4)

         राम का चारित्रिक वैशिष्ट्य

        वाल्मीकि रामयण में महर्षि वाल्मीकि ने नारद जी से प्रश्न किया कि ‘इस समय सारे भूमण्डल और नव द्वीपों में ऐसा कौन सा अपूर्व मेधावी, विद्वान, परोपकारी, ज्ञान-विज्ञान में पारंगत, धर्मात्मा तथा समस्त सद्गुणों से परिपूर्ण व्यक्ति है ? जो मनुष्य मात्र का ही नहीं, चर-अचर और प्राणि मात्र का कल्याण करने के लिये सदैव तत्पर रहता हो? जिसने अपने पराक्रम और त्याग से संपूर्ण इन्द्रियों, विषय-वासनाओं एवं मन को वश में कर लिया हो, जो कभी क्रोध, अहंकार जैसी दुष्प्रवृतियों के वशीभूत न होता हो? यदि ऐसा कोई महापुरुष आपकी दृष्टि में आया हो तो कृपया संपूर्ण वृतान्त मुझे सांगोपांग सुनाइये ।

              प्रश्न के उत्तर में महर्षि नारद कहते हैं - ‘हे मुनिराज! ऐसी महान विभूति का नाम रामचन्द्र है। उन्होंने वैवस्वत मनु के वंश में महाराजा इक्ष्वाकु के कुल में जन्म लिया है। वे अत्यंत वीर्यवान, तेजस्वी, विद्वान, धैर्यशील, जितेन्द्रिय, बुद्धिमान, सुंदर, पराक्रमी, दुष्टों का दमन करनेवाले, युद्ध एवं नीतिकुशल, धर्मात्मा, मर्यादा पुरुषोत्तम, प्रजावत्सल, शरणागत वत्सल, सर्वशास्त्रों के ज्ञाता एवं प्रतिभा सम्पन्न हैं।’

अब ज़रा राम के संपूर्ण चारित्रिक वैशिष्ट्य को जो बाल्मीकि-नारद संवाद में रामायण में आया है, कुबेरनाथ जी के शब्दों में समझें - ‘रामकथा सविता-कथा है। इसकी प्रकृति सूर्यात्मक है और यह द्यु-मण्डल का काव्य है जो सगुण सृष्टि के विकास का ‘आदि’ रूप है। इसी से यह ‘आदिकाव्य’ कहा जाता है। इसका अधिदेवता है विष्णु का सवितारूप जो सोम और अग्नि के ‘विस्तार’ रूपों का आदि बिन्दु है। क्रियाशक्ति-प्रधान होने से यह ‘गार्हस्थ्य’ का महाकाव्य है।

  यह बात धनुर्भग के अवसर पर ही स्पष्ट हो जाती है। रामचन्द्र ने जब धनुष तोड़ा तो उसके तीन खण्ड हो गये। वह शिव-पिनाक त्रिगुणात्मक प्रकृति का प्रतीक था जो शिव के वाम भाग में रहती है। ऊपरवाला खण्ड ज्ञान-खण्ड था जो व्योम में चला गया। नीचेवाला खण्ड इच्छा-खण्ड था जो पाताल में प्रवेश कर गया। रह गया मध्य-खण्ड जो क्रिया-खण्ड था। उसे ही राम ने धरती पर रख दिया।

रामावतार में ज्ञान और इच्छा यवनिका के पीछे ठेल दिए जाते हैं। रंगमंच पर क्रियाशक्ति ही खेलती है। इस काव्य का आदर्श ही है ‘अनासक्त पुरुषार्थ-योग’ ।’ जिसे राम के चरित्र में पाते हैं  ।

राम के क्रिया योग में गृहस्थ धर्म और नागरिक धर्म का अत्यधिक महत्व है। इसलिए रामकथा में गृहस्थ जीवन का सम्पूर्ण वृत्त उतर आया है। राम कथा का आधार मानवीय धरातल है। इसमें गृहस्थ और नागरिक शील है।

कुबेरनाथ जी कहते हैं, ‘कथा के अन्दर अर्थ का त्रिपुर है। मानवीय धरातल पर यह कथा है पारिवारिक शील के आदर्शों की। अधिदैवी धरातल पर यह कथा है देवासुर-द्वन्द्व की, जिसमें राम प्रच्छन्न ‘इन्द्र’ हैं। परन्तु शाश्वत तल पर यह कथा है द्यु-मण्डल के सविता की। राम द्यु-मण्डल के सविता (सगुण परमात्मा), अन्तरिक्ष के इन्द्र तथा पार्थिव-मण्डल के राजा राम तीनों के प्रतीक हैं।

सविता सूर्य का आदिरूप है। इन्द्र भी बारह आदित्यों में से एक है। राघव राम सूर्यवंशी हैं। अतः तीनों स्तर पर राम सूर्य-प्रतीक से जुड़े हैं। कथा में राम को विष्णु का अवतार कहा गया है। विष्णु आदित्य है। विष्णु ही नारायणरूप सविता तथा सहस्रशीर्षा परमात्मा भी है।’ राम सूर्य की ही तरह ‘शरण्यं सर्वभूतानां’ - पुरुष हैं। 

सूर्य ‘ऋत’ का नियामक और ऋत का अनुगामी रहता है। उसके ‘ऋत’ (विधान या नियमचक्र) का छन्द कभी पतित नहीं होता, कभी टूटता नहीं। मनुष्य जीवन में ‘शील’ ही ऋतरूप है। राम के शील का छन्द कभी पतित नहीं होता। वे ऋत-मार्ग से कभी भ्रष्ट नहीं होते। इसी से उन्हें ‘मर्यादापुरुषोत्तम’ कहा गया है।

 ऋत की मर्यादा का शत-प्रतिशत निर्वाह सूर्य की ही तरह वे भी करते हैं। रावण इस ऋत को अस्वीकार करता है। फलतः वह ‘अनृत’ का प्रतीक बन जाता है।’

 आइये ‘ऋत’ की स्वीकारोक्ति के साथ ‘अनृत’ के प्रतीकों को राम-धाम-पधारने / दर्शन करने का आमंत्रण दें, अन्यथा राम का बुलावा तो सब को एक न एक दिन आयेगा ही क्योंकि राम का शील ही उनका ऋत है !

राष्ट्र और संस्कृति rashtr aur sanskriti

 

वैदिक काल से लेकर आज तक जो भी सद्साहित्य हमारे सामने आता है, उसका उद्देश्य लोक कल्याण है । ऋग्वेद का प्रसिद्ध मन्त्र है -

संगच्छध्वं संवदध्वं सं वो मनांसि जानताम्

देवा भागं यथा पूर्वे संजाना उपासते ।।

              हम सद्भाव में चलें, एक स्वर में बोलें; अपने मन एक मत रहें; ठीक वैसे ही जैसे प्राचीन देवताओं ने बलिदान का अपना हिस्सा साझा किया था।

समानो मंत्र: समिति: समानी समानं मन: सहचित्तमेषाम्
समानं मंत्रमभिमंत्रये व: समानेन वो हविषा जुहोमि ।।

              हमारा उद्देश्य एक ही हो; क्या हम सब एक मन के हो सकते हैं? ऐसी एकता बनाने के लिए मैं एक सामान्य प्रार्थना करता हूँ।

समानि व आकूति: समाना हृदयानि व: ।
समानमस्तु वो मनो यथा व: सुसहासति ।।

              हमारा उद्देश्य एक हो, हमारी भावनाएँ सुसंगत हो। हमारा विचार संयोजन हो। जैसे इस विश्व के,  ब्रह्मांड के विभिन्न सिद्धांतों और  क्रियाकलापों में तारात्मयता और एकता है ॥ ऋग्वेद 8.49.4

              विचार करें , यह प्रार्थना अपने को सीधे विश्व से जोड़ती है । यह कौन सी संस्कृति है ? वैदिक संस्कृति, सनातन संस्कृति , हिन्दू संस्कृति । जहाँ अपने लिए नहीं सम्पूर्ण जीवमात्र के लिए है प्रार्थना है ?

सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामया,
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद् दुख भागभवेत।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः

               “सभी प्रसन्न रहें, सभी स्वस्थ रहें, सबका भला हो, किसी को भी कोई दुख ना रहे। ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः

              यह शान्ति कैसे मिले तो, हे परमपिता! मझे असत से सत की ओर ले चल। अन्धकार से प्रकाश की ओर ले चल। मृत्यु से अमृत की ओर ले चल। 

ॐ असतो मा सद्गमय । तमसो मा ज्योतिर्गमय । मृत्योर्मा अमृतं गमय ।
ॐ शांतिः शांतिः शांतिः।

              यह प्रार्थना कौन कर रहा है - "वयं राष्ट्रांग्भूता” जो यह मानता है कि हम इस राष्ट्र के अंगभूत घटक हैं ।

 यह राष्ट्र क्या है? तो कहा गया ‘राजते दीप्यते प्रकाशते शोभते इति राष्ट्रम्’ जो स्वयं देदीप्यमान हो वह राष्ट्र है । 

राष्ट्र का आधार क्या है ? जो कुछ भी भौतिक है वह राष्ट्र का आधार नहीं है क्योंकि राष्ट्र एक आध्यात्मिक इकाई है। 

इस आध्यात्मिक सिद्धांत को दो वस्तुएं निर्माण कराती हैं , इनमें से एक अतीत में होती है, जिसे हम स्मृतियों की विरासत और दूसरी वर्तमान में वास्तविक समझौता अर्थात् साथ रहने की इच्छा, साझी विरासत से अधिकाधिक लाभ उठाने का संकल्प।

 जैसे मनुष्य का शरीर धारण कर लेने से हर व्यक्ति मनुष्य नहीं बन जाता उसे बनने या बनाने में एक लम्बा समय लगता है, उसी तरह राष्ट्र उक्त दोनों शर्तों पर जीने वाले लोगों के प्ररिश्रम, बलिदान और निष्ठा के लम्बे अतीत का फल होता है । 

राष्ट्र बनाने के लिए एक भाषा, एक धर्म अथवा आर्थिक हितों वाले एक समुदाय की आवश्यकता नहीं होती । इसके लिए एक भावना, संवेदनशीलता, एक जीवन मूल्य की आवश्यकता होती है ।

            उदाहरण के लिए चौथाई सदी पहले तक यू.एस.एस.आर.में लातीविया, जार्जिया, कजाकिस्तान, आर्मेनिया, उज्बेकिस्तान आदि कई राष्ट्र शामिल थे।युगोस्लाविया में भी एक से अधिक राष्ट्र थे।

भारत आदिकाल से एक राष्ट्र है, इसमें बहुत से राजा थे , सिकंदर के आक्रमण के समय नंद साम्राज्य के साथ ही यहां बहुत से गणतंत्र थे।

 भगवान बुद्ध का जन्म एक गणतंत्र में ही हुआ था। नर्मदा के उत्तर में राजा हर्षवर्धन का राज्य था और दक्षिण में पुलकेशिन का। किन्तु भारतवर्ष का भू-भाग वृहत्तर और सांस्कृतिक था।

जर्मनी बरसों तक एक राष्ट्र रहा, पर 1945 से 1990 के बीच यह दो राज्यों में बंटा हुआ था।राष्ट्र और राज्य के अंतर को हमेशा याद रखना होगा।

 राज्य एक राजनीतिक इकाई है जो कानून से चलती है। 

कानून प्रभावकारी हो, इसके लिए राजा को शक्ति की आवश्यकता होती है। 

यहूदियों को उनकी मातृभूमि से खदेड़ दिया गया था, और 1800 साल तक वे विभिन्न देशों में रहे ,पर वे कभी नहीं भूले कि फिलस्तीन उनकी मातृभूमि है। 

दूसरी शर्त है साझा इतिहास।आखिरकार इतिहास अतीत में घटी घटनाएं ही तो होती हैं। इन घटनाओं में से कुछ के प्रति गर्व की अनुभूति होती है और कुछ लज्जा का कारण बनती हैं। इतिहास की घटनाओं के प्रति खुशी और पीड़ा की एक जैसी भावनाओं वाले एक राष्ट्र बनाते हैं।

 तीसरी और सबसे महत्त्व पूर्ण शर्त  है  एक  सामान जीवनमूल्य-प्रणाली में आस्था।

यही मूल्य प्रणाली संस्कृति कहलाती है। दुनिया  के सभी राष्ट्र ये तीनों शर्तें पूरी करते हैं ।

 हमारे देश में ही इन शर्तों को लेकर विवाद हैं।

भारत माता की जय और वंदे मातरम् का नारा लगाने में गर्व महसूस करने वाले कौन लोग हैं? राम, कृष्ण, चाणक्य, विक्रमादित्य, राणा प्रताप और शिवाजी तक अपना इतिहास मानने वाले कौन लोग हैं? 

वे कौन हैं जिनकी साझी मूल्य प्रणाली है?

 इस मूल्य प्रणाली का एक मुख्य सिद्धांत है विश्वासों और धर्मों की बहुलता में विश्वास करना। सारी दुनिया इन लोगों को हिंदू के रूप में जानती है।इसलिए यह हिंदू राष्ट्र है।

 इसका इस बात से कुछ लेनादेना नहीं है कि आप आस्तिक हैं या नास्तिक; आप मूर्तिपूजा में विश्वास करते हैं या नहीं, आप वेदों को मानते हैं अथवा किसी अन्य धार्मिक ग्रंथ को।

हमारे संविधान निर्माता इस बात को समझते थे।इसीलिए संविधान की धारा 25 में कहा गया है कि ‘हिंदू शब्द में सिख, जैन और बौद्ध धर्मावलाम्बियों का भी समावेश है.’ ।

यह ईसाइयत और इस्लाम को मानने वालों पर लागू क्यों नहीं होना चाहिए?

इसको एक विद्वान के संस्मरण से समझें -

"सत्रह साल तक मैं एक ईसाई कॉलेज में पढ़ाता था।1957 में  एक वरिष्ठ ईसाई प्राध्यापक ने मुझसे पूछा क्या वे आर.एस.एस के सदस्य बन सकते हैं?

 मेरे हां कहने पर उन्होंने सवाल किया,‘इसके लिए मुझे क्या करना होगा?’ मैंने उत्तर दिया,‘आपको न चर्च छोड़ना पड़ेगा, न बाइबिल में विश्वास आप ईसा मसीह में अपनी आस्था भी बनाये रख सकते हैं।पर आपको अन्य विश्वासों, धर्मों की वैधता को भी स्वीकारना होगा।’ इसपर उन्होंने कहा ‘मैं यह स्वीकार नहीं कर सकता। यदि मैं यह स्वीकारता हूं तो अपने धर्म का प्रसार नहीं कर पाऊंगा।’ इस पर मैंने कहा- ‘तब आप आरएसएस के सदस्य नहीं बन सकते।’ ‘हिंदू’ के बारे में हमारी समझ में जो भ्रम है, वह हिंदूवाद को एक पंथ मानने के कारण है। यह धर्म नहीं है। "

साहित्य जनमानस को सकारात्मक सोच तथा लोक कल्याण के कार्यों के लिए सदैव प्ररेणा देने का कार्य करता रहा है। प्रत्येक देश का साहित्य अपने देश की भौगोलिक, राजनैतिक, सांस्कृतिक परिस्थितियों से जुड़ा होता है ।भाषा के बिना यदि संस्कृति सर्मथहीन है तो संस्कृति के आभाव में भाषा अंधी।

 संस्कृति के पूरक तत्व भाषा के साथ-साथ देश के रहन-सहन, आचार-विचार, रीति-रिवाज, ज्ञान-विज्ञान, परम्परागत अनुभव, कला-प्रेम, जीवन यापन के भारतीय संस्कृति का मूलमंत्र उसकी उदारता, सहिष्णुता और समस्त वसुधा को एक कुटुंब मानने में है । भारतीय संस्कृति गिरि शिखरों की भाँति उदात्त, गंगा की भांति निरंतर प्रवाहमान , समुद्र की तरह विशाल है।

 वह विधा-अविधा, श्रेय और प्रेय, अभ्युदय और निह्श्रेयस,  द्यावा-पृथिवी  सभी को आत्मसात करती हुई  विश्व को  ज्योतिर्मय करती आ रही है। 'आ नो भद्राः क्रतवो यन्तु विश्वतः।' सभी दिशाओं से शुभ विचार मेरी ओर आएँ।

सोहन लाल द्विवेदी कहते हैं -

पर्वत कहता शीश उठाकर , तुम भी ऊंचे बन जाओं ।

सागर कहता  लहराकर , मन में गहराई लाओ ।

पृथ्वी कहती धैर्य न छोड़ों , कितना ही हो सर पर भार।

नभ कहता है फैलो इतना , ढंक लो तुम सारा संसार।  (सोहनलाल द्विवेदी )

  

विंशोत्तरी महादशा बोध चक्र

 

 

 

 विंशोत्तरी महादशा बोध चक्र

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1- ग्रह- सूर्य, वर्ष -6, जन्म काल में चंद्र नक्षत्र - कृत्तिका, उ.फा., उ षा.।

2- ग्रह- चंद्र, वर्ष -10 , जन्म काल में चंद्र नक्षत्र -रोहिणी,हस्त, श्रवण।

3-ग्रह- मंगल, वर्ष -7 , जन्म काल में चंद्र नक्षत्र- मृग, चित्रा, धनिष्ठा।

4-  ग्रह- राहु , वर्ष -18 , जन्म काल में चंद्र नक्षत्र- आर्द्रा,स्वाती, शतभिषा।

5- ग्रह- गुरु, वर्ष -16 , जन्म काल में चंद्र नक्षत्र- पुनर्वसु, विशाखा,पू भा.।

6- ग्रह-शनि , वर्ष -19 , जन्म काल में चंद्र नक्षत्र- पुष्प, अनुराधा,उ.भा.।

7- ग्रह- बुध, वर्ष -17 , जन्म काल में चंद्र नक्षत्र-अश्लेषा, ज्येष्ठा, रेवती।

8- ग्रह- केतु, वर्ष -7 , जन्म काल में चंद्र नक्षत्र- मघा,मूल, अश्विन।

9- ग्रह- शुक्र, वर्ष -20 , जन्म काल में चंद्र नक्षत्र-पू फा, पू षा, भरणी।

नक्षत्र नाम और स्वामी

1-अश्विनी- केतु । 2-भरणी- शुक्र ।3-कृत्तिका- सूर्य । 4-रोहिणी-  चन्द्र ।  5-मृगशिरा- मंगल । 6-आर्द्रा- राहू  । 7-पुनर्वसु- गुरु । 8-पुष्य- शनि । 9-आश्लेषा- बुध ।

10-मघा- केतु 11-पूर्वाफल्गुनी- शुक्र ,12- उत्तराफल्गुनी-सूर्य 13-हस्त- चन्द्र 14-चित्रा मंगल । 15-स्वाती- राहू 16-विशाषा -गुरु ।17-अनुराधा शनि ।18-ज्येष्ठा- बुध ।

19-मूल- केतु । 20-पूर्वाषाढा- शुक्र । 21-उत्तराषाढा-अभिजित्-सूर्य । 22-श्रवण- चन्द्र । 23-धनिष्ठा- मंगल ।24- शतभिषक्,- राहू 25- पूर्वा भाद्रपद -गुरु । 26- उत्तरा भाद्रपदा-शनि। 27-रेवती- बुध ।

मणिं दत्वा

जिज्ञासा -मणिं दत्त्वा ततः सीता हनूमन्तमथाब्रवीत् । अभिज्ञानमभिज्ञातमेतद् रामस्य तत्त्वतः (१)मणि देने के पश्चात् सीता हनुमान्‌ जी से बोलीं- 'मेरे इस चिह्न को भगवान् श्री रामचन्द्र जी भलीभाँति पहचानते हैं (१) मणिं दृष्ट्वा तु रामो वै त्रयाणां संस्मरिष्यति । वीरो जनन्या मम च राज्ञो दशरथस्य च (२)'इस मणि को देखकर वीर श्रीराम निश्चय ही तीन व्यक्तियों का- मेरी माता का, मेरा तथा महाराज दशरथ का एक साथ ही स्मरण करेंगे ॥ २ ॥(श्रीमद्वाल्मीकीय रामायणे एकोनचत्वानरिंश: सर्ग:)दूसरे श्लोक में सीता कहती हैं,इस मणि को देखकर वीर श्रीराम निश्चय ही तीन व्यक्तियों का- मेरी माता का, मेरा तथा महाराज दशरथ का एक साथ ही स्मरण करेंगे। बाल्मीकि जी तीनों के स्मरण का कारण नहीं बताते।मैं जो अनुमान लगा पा रहा हूं, 'यहां माता अर्थात् मायका, मेरा अर्थात सीता के वर्तमान परिस्थिति का,(इस मणि का प्रसंग दूसरी वार सर्ग 66/4 में आता है, जहां हनुमान जी जब श्रीराम को मणि देते हैं और सीता का संदेश बताते हैं कि इसे देखकर श्रीराम को जनन्या,मेरी और दशरथ का स्मरण होगा,तब राम कहते हैं,यह मणि हमारे श्वसुर ने सीता को दिया था। इसे देख कर मुझे वैदेहस्य, पिता दशरथ के दर्शन हो रहे हैं और ऐसा लग रहा है मानो सीता मिल गई है।यह मुद्रिका जनक को इंद्र ने दी थी।)  दशरथ याने ससुराल का।'⭐'मेरा ऐश्वर्य पूर्ण मायका, चक्रवर्ती सम्राट की बहू, अजेय राम की पत्नी।'⭐⭐क्या यह भी संकेत है कि आपातकाल में प्रत्येक बेटी /पत्नी/बहू को यही तीन स्मरण आते हैं?⭐⭐⭐और भी बहुत कुछ हो सकता है। बाल्मीकि कविपुंगव जो ठहरे।…............⭐ वृहत्तर कुटुम्ब के निहितार्थ।⭐⭐ कुटुम्ब का स्वाभिमान।⭐⭐⭐ कुटुम्ब की रक्षा में अपनी सुरक्षा।…...#परिवार प्रवोधन #अतीत का गौरव

संगम साहित्य 2

 

संगम साहित्य दक्षिण भारत के प्राचीन तमिल साहित्य की अत्यन्त महत्वपूर्ण परम्परा है। परम्परा के अनुसार कहा जाता है कि लगभग ईसा-पूर्व 9000 वर्ष से लेकर ईसा की प्रारम्भिक शताब्दियों तक विद्वानों और कवियों की कई सभाएँ (संगम) आयोजित हुईं, जिनमें अनेक साहित्यकार एकत्र होकर साहित्य की रचना और समीक्षा करते थे।

संगमों की संक्षिप्त जानकारी:(i) प्रथम संगम: इसका आयोजन प्राचीन नगर Thenmadurai में माना जाता है। इसमें अनेक ऋषि-कवि शामिल हुए, परन्तु इस संगम का साहित्य अब उपलब्ध नहीं है।(ii) द्वितीय संगम :यह Kapatapuram में आयोजित माना जाता है। यहाँ भी कई कवियों ने रचनाएँ कीं, लेकिन इनका अधिकांश साहित्य नष्ट हो गया।(iii) तृतीय संगम: इसका केन्द्र Madurai था। इसी संगम का साहित्य आज उपलब्ध है, जिसे Sangam Literature कहा जाता है। इसमें प्रमुख ग्रंथ एट्टुत्तोकै (आठ संग्रह) और पट्टुपाट्टु (दस गीत) हैं।महत्व: संगम साहित्य में प्रेम, वीरता, प्रकृति, समाज और राजनीति का अत्यंत जीवंत चित्रण मिलता है। यह तमिल भाषा और संस्कृति के प्राचीन इतिहास का महत्वपूर्ण स्रोत माना जाता है।

संगम-साहित्य का संग्रह जिन दो वर्गों में विभाजित है, उन्हें तमिल परंपरा 'महम्' और 'इदम्' नाम से जानती है। अहम् और इदम् संस्कृत शब्द हैं, जो क्रमशः व्यष्टि एवं समष्टि के सूचक हैं तथा उस वैदिक 'संगम' की याद दिलाते हैं जिस में व्यष्टि और समष्टि के साथ साथ मित्र एवं अमित्र अथवा देव एवं अदैव के समन्वय का लक्ष्य रहता था ।

वैदिक काल में भी हमारा राष्ट्रजन बहुभाषाभाषी तथा नानाधर्मी (नानाधर्माणं बहुधा विवाचसं) था और उस को एक 'भारतजन' में परिणत करने वाली एक ऐसी 'संगम-दृष्टि' हमारे पास थी जो अहम् एवं इदम् के बीच पूर्ण समन्वय स्थापित करने के ध्येय से, न केवल राष्ट्रजन की एकता का ध्यान रखती थी, अपितु व्यष्टि एवं समष्टि के न्तर्गत आने वाले देह और देही, स्त्री और पुरुष, व्यक्ति और समाज, मानव और प्रकृति का मनुष्य और मनुष्येतर प्राणी के सम्बन्धों पर याचित उन सभी प्रश्नों पर भी विकार करती थी को युग-युग से मानव-मस्तिष्क को उद्वेलित करते लाये हैं।

 

इसी दृष्टि से तमिल के संगभ-साहित्य का विभाजन 'अहम्' बोर 'इदम्' में हुआ और इसी के द्वारा वैदिक ऋषियों ने हमारी समस्याओं को सुलझाने का प्रयत्न किया है।

 

इसी संगम-दृष्टि से वैदिक ऋषियों को एक ऐसी शक्ति का पता चला जो व्यष्टि एवं समष्टि के समस्त कार्य-कलाप की सूत्रधारिणी है। ऋग्वेद में इसी को 'राष्ट्री' तथा 'संगमनी' कहा गया है। यही हमारे बहुभाषाभाषी भारतजन का 'संगमन' कराने वाली संस्कृत भाषा के रूप में आई और इसी ने, आसेतु हिमालय तक, इस महादेश को एक संस्-कृति दी, एक सुसंगठित समाज दिया और एक राष्ट्र होने का अभिमान दिया। इसी के परिणाम स्वरूप हमारे देश में एक ऐसे 'अद्भुत संगम' का निर्माण हुआ जिस में तत्कालीन भौगोलिक कठिनाइयां बाधक नहीं हो सकी, और न राजनीतिक एवं ऐतिहासिक बाधाएं ही उस को तोड़ने में समर्थ हो सकीं ।

 

ऋग्वेद ने 'संगच्छध्वं सवदध्वम्' का जो महामंत्र इस रराष्ट्र के कानों में फूंका था, वह अब भी हमारे व्यक्तित्व के किसी गहरे स्तर पर जमा बैठा है। यही कारण है कि विखण्डनों, आक्रमणों एवं शोषणों के लाखों आघात लग चुकने पर भी हमारा भीतरी 'संगम' जीवित रहने के लिए उत्सुक दिनाई पड़ता है। क्या हमारे वर्तमान पुननिर्माण में अतीत की इस अद्भुत जिजीविषा की कोई उपयोगिता नहीं ?

एक प्रसिद्ध महात्माके उद्गार।

एक प्रसिद्ध महात्मा के उद्गार

लोग मेरी पूजा करनेको बहुत उत्सुक रहते हैं; पर जब मैं उनसे उसकी पूजा करने को कहता हूँ, जिसकी पूजा मैं भी करता हूँ, तो वे मेरी बातों की उपेक्षा करते हैं। 

मुझे यह देखकर खेद होता है कि वे किसी सच्चे महात्मा को प्राप्त करने के अधिकारी नहीं। धूर्तों द्वारा ठगे जा सकते हैं, किंतु किसी भी सदाशय के हितकारी वचन उनके हृदय तक नहीं पहुँचते।

स्वार्थ ने संसार को अन्धा कर दिया है। लोग मुझे शरीर से निरपेक्ष और समदर्शी कहते हैं। आश्वर्य तो यह है कि मुख से ऐसा कहते समय भी वे मेरे द्वारा अपना कुछ लाभ होने की इसलिये आशा रखते हैं; क्योंकि वे मेरे निकट सम्पर्क में रहते और मेरी शारीरिक सेवाओं में तत्परता से लगे रहते हैं।

मैं स्पष्ट देखता हूँ कि लोग मुझे झूठा और महात्मा एक साथ समझते हैं। जब मैं उनसे कहता हूँ 'मुझमें कोई सिद्धि नहीं, मेरी चरणधूलि लेने या पूजा करने से कोई लाभ नहीं, मैं भी तुम्हारी भाँति साधारण पुरुष हूँ' तो वे इन शब्दों को हँसीमें उड़ा जाते हैं। इन पर वे विश्वास नहीं करते। इसके विरुद्ध मुझसे ऐसी आशा रखते। हैं, जिसे मैंने स्पष्ट अस्वीकार कर दिया है।

श्रद्धालु कहे जानेवालों की भीड़ चाहती है कि मैं दिन-रात उनके सामने बोला करूँ, उनके ऊटपटांग पदार्थ खाता रहूँ, इतने पर भी स्वस्थ रहूँ। वे साधन करने का अवकाश नहीं देना चाहते; परंतु साधननिष्ठ से होनेवाले लाभ को चाहते हैं। 

अच्छे भोजन, अच्छे वस्त्र में रखकर वे मुझे त्यागी कहते हैं। मैं सोचता हूँ कि वे मेरा उपहास कर रहे हैं।

स्त्रियों ने तो और भी ऊधम मचा रखा है। वे चाहती हैं कि एकान्त में मैं उनकी पूजा ग्रहण करूँ, उन्हें उपदेश दूँ। उनके अभिभावक भी यही चाहते हैं। 

साथ ही सब चाहते हैं कि मैं निर्विकार रहूँ। एक कलियुग के प्राणी से वह आशा की जाती है जो पराशर, विश्वामित्र, श्रृंगीऋषि प्रभृति के लिये भी विफल रही है।

जब तक ऐसी परिस्थिति है, धूर्तों से समाज को नहीं बचाया जा सकता। घृणित काण्डों का होना बन्द नहीं होगा ।साधक एवं महात्माओं को भगवान् ही बचायें तो बचें।

 प्रभु समाज को सुबुद्धि दें। वह अपने एवं साधकों के पतन इस मार्गसे बचे। [कल्याण दिसम्बर १९३९ ई०]