सांस्कृतिक विरासत में संतों की भूमिका

दक्षिण भारत के भक्ति संत

कैसे मुट्ठी भर ईश्वर-भक्त भक्तों ने एक राष्ट्र का इतिहास बदल दिया।

लक्ष्मी चंद्रशेखर सुब्रमणियम द्वारा

अपने हृदय और आत्मा को ईश्वर को समर्पित करना , प्रत्येक श्लोक को भेंट के रूप में अर्पित करना, परम पवित्र मंदिरों में दर्शन करना, भगवान के साथ अपने व्यक्तिगत अनुभवों का वर्णन करना और आस्था, समर्पण और परम भक्ति का जीवन जीना भारत के सभी भक्ति संतों की विशेषता है।

 विभिन्न समुदायों, क्षेत्रों, ऐतिहासिक कालों से संबंधित और विभिन्न भाषाओं, शैलियों और संदर्भों में रचना करने वाले ये कवि-संत ईश्वर के प्रति अपने अटूट प्रेम से समय के साथ एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।

भारत की व्यापक भक्ति परंपरा को भक्ति आंदोलन के नाम से जाना जाता है।

 इतिहासकारों के अनुसार, लगभग छठी शताब्दी से ही भारतीय उपमहाद्वीप में विभिन्न स्थानीय भाषाओं में क्षेत्रीय भक्ति कविता का विकास हुआ है। 

प्रारंभिक वैष्णव और शैव भक्ति संतों ने ऐसे समय में भजन रचे जब जैन धर्म और बौद्ध धर्म काफ़ी लोकप्रिय हो रहे थे।

 सातवीं और आठवीं शताब्दी के आरंभ में, दक्षिण भारत के हिंदू पल्लव और चोल राज्य अपनी शक्ति के चरम पर थे। इस स्थिति और भक्ति के लिए गीत गाने वाले इन संतों की बढ़ती लोकप्रियता ने हिंदू धर्म को अन्य धर्मों से मिल रही चुनौतियों के बावजूद मज़बूत बनाए रखा। 

इन कवि-संतों द्वारा निर्मित भक्तिमय वातावरण ने समाज के सभी वर्गों के लोगों को प्रभावित किया, चाहे वे राजा-महाराजा हों या आम नागरिक। संत की निर्मल भक्ति से प्रेरित होकर, उन्होंने अपने जीवन को ईश्वर की सेवा के रूप में समर्पित कर दिया।

भक्ति संतों के विशाल परम्परा ने न केवल अतीत के धार्मिक परिदृश्य में, बल्कि आज की भक्ति की जीवंत परंपरा में भी योगदान दिया है। 

भारतीय दर्शन, संगीत, नृत्य, साहित्य, इतिहास, दृश्य कला, वास्तुकला, चलचित्र और लोकप्रिय संचार के  माध्यम सभी इन संत कवियों से प्रभावित हैं। 

उनके सम्मोहक और काव्यात्मक गीत भारतीय शास्त्रीय नृत्य और संगीत की हर प्रमुख शैली में व्याप्त हैं। इसलिए, यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि सभी कर्नाटक और भरतनाट्यम नृत्य रचनाएँ भक्ति प्रकृति की हैं।

 प्रत्येक रचना गहन और भावपूर्ण भक्ति रस को प्रस्फुटित करती हैं, जिसे कलाकार अभिव्यक्त करने का प्रयास करते हैं।

 सिंगापुर की लक्ष्मी जयचंद्रन तमिल शैव संतों के प्रति अपने प्रेम को साझा करती हैं: "नलवारों की कविता का सबसे प्रेरक पहलू उनका गहन प्रेम और भक्ति है, जो उत्कृष्ट भाषा में अभिव्यक्त होती है और सीधे हृदय को छू जाती है। ऐसी विह्वल भक्ति का एक उत्कृष्ट उदाहरण मणिक्कवसागर का तिरुवाचकम् है ।"

सामाजिक क्षेत्र में, संतों-कवियों के प्रेरक जीवन उन कहानियों का आधार बनते हैं, जो माताएँ और दादियाँ पीढ़ी-दर-पीढ़ी अपने बच्चों को सुनाती हैं। उनके मार्मिक पद आज भी रोज़मर्रा के संदर्भों में समाहित हैं। 

कुछ मंदिर विशेष रूप से पवित्र माने जाते हैं क्योंकि उन स्थानों पर संतों की उपस्थिति थी जहाँ उन्होंने अपने भजन रचे और गाए थे।

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दक्षिण भारत के 12 अलवर और 63 नयनार भक्ति संतों के सबसे प्रारंभिक समूह माने जाते हैं। 

क्रमशः विष्णु और शिव के परम भक्त, इन 75 कवि-संतों ने तमिल में भावपूर्ण काव्य रचे, जिन्होंने सदियों पुरानी भक्ति परंपरा की नींव रखी। 

शिव भक्तों में, नलवर (संबंदर, अप्पर, सुंदरार और मणिक्कवासगर), साथ ही महिला कवि-संत कराईक्कल अम्मायर का शैव सिद्धांत दर्शन पर गहरा प्रभाव पड़ा, क्योंकि उन्होंने शिव को साक्षात भगवान और परम सत्य के रूप में प्रस्तुत किया।

 लगभग 300 वर्ष बाद, 12वीं शताब्दी में, बसवन्ना और महादेवी अक्का ने कन्नड़ भाषा में अपने वचनों के माध्यम से कर्नाटक में वीरशैववाद (वीर शैव धर्म) का संदेश फैलाया। 

इस कविता में एक अलग ही स्वाद, तीक्ष्ण तात्कालिकता और क्रांतिकारीता है, जो भगवान शिव के प्रति अटूट भक्ति को व्यक्त करती है।

 16वीं सदी की विष्णु-भक्ति को तेजी से आगे बढ़ाते हुए, हरिदास संत कनकदास ने कन्नड़ में कर्नाटक कीर्तन की रचना की, जबकि पूनथनम नंबूदिरी ने केरल में प्रतिष्ठित भगवान गुरुवायुरप्पन की मलयालम में स्तुति गाई।

ये संत-कवि मिलकर एक विस्तृत भक्ति परिवार का निर्माण करते हैं जिसे भारत ने युगों-युगों से पोषित किया है। ये संत सभी के लिए मुक्ति का एक सार्वभौमिक मार्ग प्रस्तुत करते हैं। 

कश्मीर से कन्याकुमारी तक, भारत के प्रत्येक क्षेत्र ने भक्तिमय धार्मिकता की इस परंपरा के निर्माण में प्रमुख भूमिका निभाई है। 

भक्ति भौगोलिक सीमाओं और भाषाओं से परे है और अपने सार्वभौमिक संदेश में भक्तों को एकजुट करती है। यह भारत की अद्भुत आध्यात्मिकता की पुष्टि है कि इतिहास के सबसे प्रशंसित नायक सैनिक नहीं, बल्कि संत हैं।

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अलवर: तमिलनाडु, (सीए 500-900)

छठी से नौवीं शताब्दी तक दक्षिण भारत की श्री वैष्णव परंपरा के मशाल वाहकों के रूप में, तमिलनाडु के 12 आलवारों ने ईश्वर के प्रति उत्कट प्रेम, भक्ति और आध्यात्मिक समर्पण का संदेश फैलाया।

 आलवार का अर्थ है वह जो ईश्वर के प्रेम में "गहराई से डूबा हुआ" है। ये कवि-संत, महाविष्णु के सभी महान भक्त, तमिल दक्षिण के विविध समुदायों से आए थे।

 उन्होंने दूर-दूर तक के मंदिरों की यात्रा की, और सामूहिक रूप से विष्णु और कृष्ण की स्तुति में 4,000 भजन ( पशुराम ) की रचना की।

 10वीं शताब्दी में, धर्मशास्त्री नाथमुनि ने उनके कार्यों को नलयिर दिव्य प्रबंधम (4,000 भजनों का दिव्य संग्रह ) के रूप में संकलित किया और उन्हें मंदिरों में गायन के लिए संगीतबद्ध किया।

 'दिव्य प्रबंधम' को "द्रविड़ों का वेद " कहा जाता है। आलवार एक व्यक्तिगत और भावनात्मक दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं, जहाँ वे अपनी भावपूर्ण भक्ति कविताओं के माध्यम से पेरुमल/विष्णु पर प्रेम और धिक्कार करते हैं। 

भक्तगण इन्हें कंठस्थ करते हैं, पढ़ते हैं, गाते हैं, सुनते हैं और नृत्य करते हैं।

'दिव्य प्रबंधम' के गीत दक्षिण भारतीय विष्णु मंदिरों और घरों में, विशेष रूप से त्योहारों के दौरान, नियमित रूप से गाए जाते हैं।

पारंपरिक विवरण प्रत्येक अलवर को परम महाविष्णु के दिव्य पहलू के अवतार के रूप में चित्रित करते हैं, जो इस प्रकार है:

पोइगई अलवर: पांचजन्य (विष्णु का शंख)

भूतथ अलवर: कौमोदकी (विष्णु की गदा)

पे अलवर: नंदका (विष्णु की तलवार)

तिरुमझिसाई अलवर: सुदर्शन चक्र (विष्णु का चक्र)

नम्मालवार: विश्वक्सेन (विष्णु के सेनापति)

मधुरकवि अलवर: वैनाथेय (विष्णु का गरूड़)

कुलशेखर अलवर: कौस्तुभ (विष्णु का दिव्य रत्न)

पेरियालवार: गरुड़ (विष्णु का वाहन)

श्री अंडाल: भूदेवी (विष्णु की पत्नी, लक्ष्मी)

थोंडाराडिप्पोडी अलवर: वनमलाई (विष्णु की माला)

थिरुप्पन अलवर: श्रीवत्स (विष्णु की छाती पर शुभ चिह्न)

थिरुमंगई अलवर: सारंगा (विष्णु का धनुष)

पोइगई अलवर, भूतनाथ अलवर और पे अलवर, तीन समकालीन, मुदल अलवर (प्रथम अलवर) माने जाते हैं। यहाँ हम दो अन्य अलवरों का वर्णन कर रहे हैं जो अत्यधिक प्रसिद्ध थे।

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अंदल

श्रीविल्लीपुथुर में जन्मी और पेरियार (जो एक आलवार भी थे) द्वारा पाली गई, कोथाई नाम की इस युवती का दृढ़ निश्चय था कि वह केवल तिरुवरंगम के भगवान रंगनाथ से ही विवाह करेगी। 

उसकी भक्ति और समर्पण ने उसे आंडाल नाम दिया, वह कन्या जो भगवान पर "शासन" करती थी। उसकी प्रबल इच्छा अपने दिव्य प्रिय पेरूमल में विलीन होने की थी, जो तब हुआ जब वह केवल 15 वर्ष की थी। 

आलवारों में एकमात्र महिला कवि-संत, आंडाल ने अपने प्रिय कन्नन (रंगनाथ का एक प्रिय नाम) को अर्पित करने के लिए महान थिरुप्पावई और नाचियार थिरुमोझी की रचना की । जब भी भक्त उनकी प्रेरक भक्ति विरासत का उत्सव मनाते हैं, खासकर वार्षिक मार्काली उत्सव के दौरान, ये भजन गाए जाते हैं।

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नम्मालवार

नम्मालवार ("हमारे अलवर") इस समूह के सबसे प्रसिद्ध और विपुल संतों में से एक हैं। उनकी कविताओं ने तमिल वैष्णव दर्शन और धर्मशास्त्र में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

 शैव नयनारों- अप्पार, सुंदरार और संबंदर के भजनों के साथ-साथ नम्मालवार की मर्मस्पर्शी तमिल कविताओं का दक्षिण भारतीय पल्लव राजाओं पर गहरा प्रभाव पड़ा। 

ऐसे समय में जब बौद्ध और जैन धर्म समाज में एक प्रमुख भूमिका निभा रहे थे और हिंदू धर्म को विस्थापित करने का खतरा पैदा कर रहे थे।

 इन संतों ने राजघरानों और आम लोगों को समान रूप से हिंदू मार्ग और परंपरा पर दृढ़ता से अडिग रहने के लिए प्रेरित किया।

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दिव्या देशम

अलवार संप्रदाय के लिए भगवान केवल एक कल्पना नहीं बल्कि एक साकार उपस्थिति हैं। 

दिव्य प्रबन्धम में रचित अपने भव्य भजनों के माध्यम से संतों ने भगवान विष्णु के 108 मंदिरों में निवास करने का वर्णन किया है।

 इनमें से प्रत्येक मंदिर को दिव्य देशम, यानी "दिव्य परिसर" के रूप में मनाया जाता है, और ये सभी मिलकर श्री वैष्णव समुदाय के लिए पवित्र भूगोल और तीर्थयात्रा का मानचित्र बनाते हैं। 

भारत में तमिलनाडु, केरल, आंध्र प्रदेश, गुजरात, उत्तर प्रदेश और उत्तराखंड में फैले हुए ऐसे 105 मंदिर हैं। 

एक दिव्य देशम नेपाल में है, और दो दिव्य देशम स्वर्गलोक में स्थित हैं - तिरुपरकदल (दूध का सागर जिस पर विष्णु विश्राम करते हैं) और परमपदम (विष्णु का स्वर्गलोक, वैकुंठ)।

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अंडाल से प्रेरित

"अंडाल खुद पर माला पहनकर उसे अर्पित करती है, जिससे हमें पता चलता है कि भगवान शुद्ध और शुद्ध प्रेम से अर्पित की गई माला को स्वीकार करते हैं। 

गहरे स्तर पर, हर युवती में एक अंडाल होती है जो पूजा, प्रेम और सम्मान के योग्य जीवनसाथी का सपना देखती है। 

जब हम तिरुप्पावई और वरणम अयिरम का चित्रण करते हैं , तो एक नर्तकी उस भावना को आसानी से समझ सकती है।"

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दिव्य प्रबन्धम में वर्णित सुंदर श्रीरंगम मंदिर, विश्व का सबसे बड़ा कार्यरत हिंदू मंदिर है, जो दिसंबर-जनवरी में मनाए जाने वाले 21 दिवसीय मरकलि उत्सव के दौरान दस लाख श्रद्धालुओं को आकर्षित करता है। 

आंध्र प्रदेश के दो क्षेत्रों में से एक, तिरुवेंकट दिव्य देशम, तीन मंदिरों का एक समूह है, जिनमें से एक तिरुपति में स्थित अत्यंत प्रसिद्ध तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर है। इस मंदिर में दसवीं शताब्दी के शिलालेखों में श्री वैष्णव शब्द मिलता है।

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अलवर पासुरम्स

पोइगई अल्वर द्वारा-

पृथ्वी को दीपक, विशाल समुद्र को घी तथा सूर्य को अग्नि की ज्वाला मानकर मैंने लाल अग्नि चक्र धारण करने वाले भगवान के चरणों के लिए शब्दों की माला गूंथी है, जिससे मैं शोक सागर से पार हो जाऊं।

नम्मलवर द्वारा-

हे अद्भुत जन्म लेने वाले! हे अद्भुत भारत युद्ध लड़ने वाले! हे महान, जो वायु, अग्नि, जल, आकाश और पृथ्वी जैसे आदि तत्वों से भी सर्वस्वरूप समाहित हो गए। 

हे महान, हे अद्भुत, आप सर्वस्व में विद्यमान हैं, जैसे ताजे दूध में मक्खन छिपा होता है; आप सर्वस्व में विद्यमान होकर भी उनसे परे हैं। मैं आपको कहाँ देख सकता हूँ?

अण्डाल द्वारा- 

धर्म का अनादर करने वाला वह शरारती व्यक्ति, जिसकी भौहें उसके हाथ में सारंग धनुष की तरह उठी हुई हैं, अद्वितीय सौंदर्य से परिपूर्ण, क्या आपने उसे देखा है? जिसका रूप सांवला है, जिसका चेहरा पहाड़ियों की चोटियों पर फैलते सूरज की तरह चमकता है , हमने उसे यहाँ, वृंदावन में देखा है।

पेरियालवार द्वारा-

जैसे सर्पराज अपने अनेक फन फैलाकर उस पर विशाल लोकों को धारण करते हैं, वैसे ही दामोदर के हाथ की पाँचों उंगलियाँ फूल की पंखुड़ियों की तरह खुल गईं और गोवर्धन को ऊपर उठा लिया। यही वह पहाड़ी है जहाँ वानर अपने बच्चों को लेकर लंका में उत्पात मचाने वाले हनुमान की स्तुति गाते हैं और अपने नन्हे-मुन्नों को सुलाते हैं।

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नलवर वंश: तमिलनाडु, (लगभग 600-90)

समयाचार्य: चार शैव संत भगवान शिव की परिक्रमा करते हुए, पूजा में अपने तमिल गीत प्रस्तुत करते हैं; (तमिलनाडु में चिदंबरम मंदिर के केंद्रीय गर्भगृह की सुनहरी छत।)

छठी से नौवीं शताब्दी के दौरान, दक्षिण भारत भगवान शिव के 63 अनन्य भक्तों का निवास स्थान था, जिन्हें नयनार (या नयनार) के रूप में जाना जाता था। 

समाज के सभी वर्गों—कुम्हार, मछुआरे, किसान, व्यापारी, पुजारी, शिकारी, धोबी—से आने वाले इन पुण्यात्माओं में से कई ने भक्ति गीतों की रचना की, जिन्हें आज भी दुनिया भर के भक्त गाते हैं। 

63 नयनमारों को समर्पित एक उत्सव, अरुपथु मूवर थिरुविला, तमिलनाडु के चेन्नई स्थित कपालेश्वर मंदिर में प्रतिवर्ष आयोजित किया जाता है।

तीन सबसे प्रमुख नयनार- अप्पार, संबंदर और सुंदरार (थेवरम भजनों के रचयिता)—और मणिक्कवसागर को समयाचार्य (धर्म के शिक्षक) कहा जाता है, जिन्हें तमिल में नलवार, यानी "चार" कहा जाता है। 

उन्होंने जैन और बौद्ध धर्म के आक्रमण का प्रतिकार करते हुए शैव सिद्धांत दर्शन और संस्कृति का प्रचार किया। 

उन्होंने सिखाया कि शिव प्रेम हैं और प्रेम (सभी प्राणियों के लिए—वास्तव में, समस्त अस्तित्व के लिए) ही शिव, परम सत्ता तक पहुँचने की कुंजी है।

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सैमबंडर

तिरुग्नाना संबंदर का जन्म 7वीं शताब्दी में सिरकाली में एक धर्मपरायण ब्राह्मण दंपत्ति के घर हुआ था। उनके पिता ने भगवान शिव से एक योग्य पुत्र की प्रार्थना की थी जो शैव धर्म की प्रतिष्ठा को पुनः स्थापित कर सके। 

जब वे तीन वर्ष के थे, तब उनके माता-पिता उन्हें सत्ताईनाथर शिव मंदिर ले गए और तालाब के पास प्रतीक्षा करने को कहा। शीघ्र ही बालक रोने लगा और देवी पार्वती, भगवान शिव के साथ थोनियाप्पर के रूप में, उसे सांत्वना देने और दूध पिलाने आईं। 

जब माता-पिता लौटे, तो उन्होंने उसके मुँह में दूध देखा और पूछा कि उसे किसने दूध पिलाया है। संबंदर ने स्वर्ग की ओर इशारा किया और अनायास ही शिव के बारे में अपना पहला भजन, "थोडुदैया सेवियां" गाया। 

इस दूध को शिवज्ञानम, दिव्य ज्ञान या शिव के ज्ञान का दूध माना जाता है, और वह बालक तिरुग्नाना संबंदर (ज्ञान द्वारा ईश्वर से संबंधित संत) और अलुदैया पिल्लयार (भगवान का बालक) के रूप में जाना गया।

पेरियापुराणम में संबंदर को ताल वेंदन, लय के अद्वितीय राजा के रूप में महिमामंडित किया गया है। 

इस विलक्षण प्रतिभा ने सात वर्ष की आयु में वेदों का गायन प्रारंभ किया और अंततः भजनों का एक संग्रह रचा, जिसमें दक्षिण भारतीय शैव संतों के भजनों और रचनाओं का 12 खंडों वाला संग्रह , तिरुमुरई, के खंड 1-3 शामिल हैं। 

अपने छोटे से जीवनकाल में ही संबंदर ने जैन मुनियों को शास्त्रार्थ में परास्त कर दिया और कुबड़े राजा कून पांड्यन (बाद में सुंदर पांड्यन) को शैव परंपरा में वापस ला दिया।

जब 16 साल की उम्र में उनका विवाह तय हुआ, तो संबंदर ने मुक्ति की कामना करते हुए शिव को गीत गाया। 

किंवदंती कहती है कि वहाँ एक प्रचंड ज्योति प्रकट हुई—शिव ज्योति, शिव का प्रकाश। फिर, जब संबंदर ने "पंचाक्षर पदिगम" की रचना की, तो उपस्थित सभी लोग भगवान शिव, जो सभी के स्रोत और अंतिम गंतव्य हैं, के साथ एकाकार हो गए।

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थिरुनावुक्कारासर, या अप्पार

सातवीं शताब्दी के कवि-संत तिरुनावुक्कारासर ने तमिलनाडु के कम से कम 125 मंदिरों की पैदल यात्रा की, मंदिर के मार्गों की विनम्रतापूर्वक सफाई की, शिव की पूजा की और स्तुति में भजन रचे।

 जब उनकी मुलाकात बाल-संत संबंदर से हुई, तो उन्होंने बालक के चरणों में प्रणाम किया। संबंदर ने भी उन्हें आदरपूर्वक अप्पार (पिता) कहकर संबोधित किया, जिस नाम से वे आमतौर पर जाने जाते हैं।

तिरुवमुर गाँव में एक वेल्लालर शैव परिवार में मरुनेक्कियार के रूप में जन्मे, संत ने बचपन में ही अपने माता-पिता को खो दिया और उनकी माँ उनकी बहन तिलकवथियार थीं। 

जीवन की क्षणभंगुरता ने उनमें शाश्वत सत्य की लालसा जगाई। उन्होंने एक जैन मठ में प्रवेश लिया और उनकी बहन ने शिव से उन्हें शैव धर्म में वापस लाने की प्रार्थना की। 

बालक गंभीर रूप से बीमार पड़ गया और घर लौट आया। भाई-बहन ने तिरुवदिगई मंदिर में प्रार्थना की और मरुनेक्कियार ठीक हो गए। एक उत्साही शिव भक्त बनकर, उन्होंने कई शिव स्तोत्रों ( तिरुमुरई खंड 4-6) की रचना की और उन्हें थिरुनावुक्करासर, "दिव्य वाणी का राजा" नाम दिया गया।

 81 वर्ष की आयु में, अप्पर ने तिरुपुगलूर के अग्निपुरीश्वर शिव मंदिर में मुक्ति प्राप्त की।

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सुन्दरर

सुंदरमूर्ति नयनार, अनोखी बात है कि उनका जन्म लगभग 800 ईसवी में नयनार माता-पिता से हुआ था।

 उनके भजनों में सातवाँ थिरुमुराई खंड शामिल है। जब उनका विवाह होने वाला था, तो पवित्र भस्म और रुद्राक्ष की माला से लिपटे एक वृद्ध तपस्वी ने विवाह में बाधा डालते हुए एक ताड़-पत्र पांडुलिपि का हवाला देते हुए दावा किया कि सुंदरार उनका दास था। 

सुंदरार ने उन्हें पिट्ठन (पागल) कहा। लेकिन ताड़-पत्र सत्य निकला, और सुंदरार उस व्यक्ति का पीछा करते हुए थिरुवेन्नैनाल्लूर शिव मंदिर गए, जहाँ तपस्वी गर्भगृह में अदृश्य हो गए। 

भगवान शिव ने सुंदरार से उनके प्रारंभिक संबोधन के अनुसार पिट्ठन शब्द के साथ एक भजन लिखने को कहा। 

सुंदरार ने यह पहला भजन, "पिट्ठा पिरै चूड़ी" (हे अर्धचंद्र धारण करने वाले पागल) गाया सुन्दरर केवल 18 वर्ष जीवित रहे, लेकिन तमिल शैव काव्य के अग्रणी संतों में से एक बन गये।

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मणिक्कवसागर

मणिक्कवसागर का जन्म वडवुर के रूप में मदुरै के निकट 9वीं शताब्दी के तिरुवदावुर में एक शैव पुरोहित परिवार में हुआ था और वे पांड्य राजा के प्रधानमंत्री बने।

 बाद के वृत्तांतों के अनुसार, एक दिन राजा ने उन्हें युद्ध के घोड़े खरीदने के लिए एक बड़ी धनराशि दी। रास्ते में, मंत्री का ध्यान एक तपस्वी (जो वास्तव में भगवान शिव थे) की ओर गया, जो एक वृक्ष के नीचे अपने शिष्यों के साथ बैठे थे। 

वडवुरर ने उस ऋषि को अपना गुरु मानकर उनके चरणों में ध्यान में बैठ गए और उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई। 

राजा के कार्य को पूरी तरह से भूलकर, उन्होंने संसार त्याग दिया और राजसी धन से आत्मनाथस्वामी मंदिर (अवुदैयारकोइल) का निर्माण करवाया।

तिरुमुरई खंड 8 में शामिल मणिक्कवसागर ("माणिक्य जैसे उच्चारण वाले") के स्तोत्र उनकी आकांक्षाओं, परीक्षाओं और योगिक अनुभूतियों को व्यक्त करते हैं, नमः शिवाय मंत्र की स्तुति करते हैं और शिव के प्रति प्रेम विकसित करने पर बल देते हैं।

 राजा को भी भगवान शिव का आशीर्वाद प्राप्त था और उन्होंने आध्यात्मिक जीवन जीने के लिए अपना सिंहासन त्याग दिया।

 कवि-संत के जीवन को दर्शाती मूर्तियाँ मदुरै मीनाक्षी सुंदरेश्वर मंदिर और चिदंबरम नटराज मंदिर में पाई जा सकती हैं, जहाँ उन्होंने अपने अंतिम दिन बिताए थे।

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नलवार के पडिगाम्स

अप्पार द्वारा- शंकराचार्य का स्वभाव है कि वे अपने भक्तों को जहाँ कहीं भी, जिस भी रूप या जन्म में जन्म लें, उसी रूप में अपनी कृपा से उन्हें आशीर्वाद दें।

शंकराचार्य बैल पर सवार मेरे प्रभु हैं, जिनका शरीर सफेद शंख के समान तेजस्वी है और जो सुगंधित फूलों के उपवनों से शीतल पीरामपुरम में निवास करते हैं ।

 वह ढोल और नगाड़े हैं, सभी वाणी का मापदंड। राख से लिपटे ईश्वर, परम प्रकाश, हमारे पापों का नाश करने वाले, हमारी मुक्ति का एकमात्र मार्ग हैं। 

जिस प्रभु ने भयानक मृत्यु को लात मारी है , वह दुष्टों से दृढ़ता से दूर रहता है, वे उसे देख नहीं सकते। करुकावुर में मेरे पिता मेरी आँख हैं।

सुंदरार द्वारा- आपके अनेक मंदिर हैं। उनका सम्मान करते हुए, उनकी स्तुति गाते हुए, मैं भ्रम और कर्म से मुक्त हो गया हूँ, हे उस मार्ग के स्वामी, जिसे देवता भी नहीं जानते! 

हे प्रभु, आपने फैले हुए बरगद के वृक्ष के नीचे बैठकर शीतल पुंकचूर नगर के उत्तरी भाग में स्थित सुंदर मंदिर, शुभ मंदिर, अलक्कोयिल मंदिर में पवित्र विधान की शिक्षा दी थी!

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मणिक्कवसागर द्वारा

ब्रह्मांड में व्याप्त आकाश के गोले,असीम, विशाल और असंख्य रूपों में, सौंदर्य और सुंदरता में एक दूसरे से श्रेष्ठ, संख्या में करोड़ों से भी अधिक...वह आदिम सत्ता जो शब्दों और अर्थों से परे है, वह जिस तक विचार नहीं पहुँच पाते, वह जिस पर भक्ति का जाल भी नहीं ठहरता, वह एक, वास्तव में एकमात्र, वह समस्त अस्तित्व की विचरणशील भव्यता के रूप में विचरण करता है। वह परमाणु के अत्यंत सूक्ष्म सार के रूप में विद्यमान है। 

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प्रेम की झांझ: कराइक्कल अम्मैय्यर अपने नाचते हुए भगवान नटराज के लिए गाती हैं, क्योंकि दो पके आम उनके शुरुआती जीवन का संकेत देते हैं; (दाएं) कराईक्कल कस्बे में कराईक्कल अम्मैयार मंदिर, जिसे देवी पुनितावती के सम्मान में बनाया गया था।

वर्तमान तमिलनाडु के तटीय शहर कराईक्कल की रहने वाली कराईक्कल अम्मायर ("कराक्कल की पूजनीय माता") भगवान शिव की सबसे प्रसिद्ध महिला भक्तों में से एक हैं। 

वे लगभग छठी शताब्दी में रहीं और शैव युग (लगभग 5वीं-13वीं शताब्दी) के दौरान प्रारंभिक तमिल भक्ति साहित्य में उनका महत्वपूर्ण योगदान था, जब पूरे भारत में भगवान शिव की पूजा का प्रचलन था। 

कराईक्कल अम्मायर को तमिल भाषा के साहित्य में पहली शिव-भक्ति कवयित्री-संत के रूप में जाना जाता है, और वे इसाई ज्ञानीयर और मंगायार्करसियार के साथ तीन महिला नयनारों में से एक हैं।

 कराईक्कल अम्मायर का जन्म पुनितावती के रूप में हुआ था, जिनका अर्थ है "पवित्र"। 

उनका जन्म नट्टुकोट्टई चेट्टियार समुदाय के एक समृद्ध व्यापारी परिवार में हुआ था। छोटी बच्ची भगवान शिव के प्रति अत्यंत समर्पित थी। जैसे ही वह वयस्क हुईं, सुंदर पुनितावती का विवाह एक धनी व्यापारी परमदत्तन से हो गया।

पुनितावती कराईक्कल अम्मैय्यर बन गईं

पुनीतावती और परमदत्तन सुखी विवाहित दंपत्ति थे। एक दिन परमदत्तन काम से दो आम घर भेजे, जो उनकी पत्नी ने उनके लिए बचाकर रखे थे। 

उसी दिन, एक साधु भिक्षा मांगने उनके घर आया। देने के लिए और कुछ न होने पर, उसने उन्हें पके हुए चावल के साथ एक आम दिया। 

शिव भक्त ने भोजन किया, उसे आशीर्वाद दिया और चला गया। जब परमदत्तन घर लौटा, तो पुनीतावती ने उसे बचा हुआ आम परोसा। फल का आनंद लेते हुए, उसने दूसरा आम मांगा। 

पुनीतावती असमंजस में थी; वह अपने पति को यह नहीं बताना चाहती थी कि उसने आम दे दिया है। आँखें बंद करके, प्रार्थना में हथेलियाँ खोलकर, उसने भगवान शिव से प्रार्थना की। चमत्कारिक रूप से, उसके हाथों में एक आम प्रकट हुआ! उसने भगवान को धन्यवाद दिया और खुशी-खुशी आम अपने पति के पास ले गई। हालाँकि, फल चखने पर, उसने एक अंतर देखा। जब उसने और पूछताछ की, तो पुनीतावती ने उसे बताया पुनितावती की अटूट आस्था और प्रार्थनाओं के कारण, शिव ने उनके हाथों में एक और आम प्रकट कर दिया, लेकिन जब परमदत्तन ने उसे लेने के लिए हाथ बढ़ाया, तो वह फल गायब हो गया। इस क्षण ने पुनितावती का जीवन बदल दिया और उनके कवि-संत कराईक्कल अम्मायर बनने की नींव रखी। परमदत्तन ने अपनी पत्नी और शहर को छोड़ दिया और अंततः पुनर्विवाह कर लिया। कई वर्षों बाद, वह अपनी नई पत्नी और बेटी (जिसका नाम उन्होंने पुनितावती रखा था) के साथ कराईक्कल अम्मायर का आशीर्वाद लेने के लिए लौटे, जिन्हें अब वह देवी मानते थे।

यह समझते हुए कि उनका युवा, सुंदर रूप उनके जीवन में अवांछित जटिलताओं का ही कारण बनेगा, उन्होंने भगवान शिव से प्रार्थना की कि वे उन्हें एक पेय (तमिल में भूत) का रूप प्रदान करें। 

भगवान शिव ने उनकी इच्छा पूरी करते हुए उन्हें सभी सांसारिक बाधाओं से मुक्त कर दिया, और रूपांतरित अम्मायर ने अनायास ही अपनी सबसे लंबी भक्ति रचना "अरपुतात तिरुवंतति" का गायन किया।

 तब से, कराईक्कल अम्मायर पेयर के नाम से जानी जाने लगीं, क्योंकि उन्होंने एक दुर्बल वृद्ध महिला का रूप धारण कर लिया था।

रूपांतरित भक्त हिमालय में शिव और पार्वती के पवित्र निवास, कैलाश पर्वत की तीर्थयात्रा पर निकल पड़े। इस पवित्र पर्वत पर अपने पैर रखना पाप समझते हुए, उन्होंने अपने हाथों पर यात्रा की। 

जैसा कि करेन पेचिलिस की रचना में वर्णित है, कराईकल अम्मैयार ने भगवान से प्रार्थना की: "जो लोग आपको अटूट आनंदमय प्र